سلسلة بحوث وتحقيقات عقدية في الرقى والدعاوى الروحية ج 14: منهج أهل السنة والجماعة في الحروف المقطعة
بين التسليم للنص وإبطال التكلف
الحمد لله الذي أنزل كتابه هدىً ونورًا، وجعله تبيانًا لكل شيء، وأمر عباده أن يتدبروه بعلم وبصيرة، ونهى عن القول عليه بغير علم، والصلاة والسلام على نبينا محمد، المبلغ عن ربه أكمل البلاغ، وعلى آله وصحبه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد:
فإن من أعظم أبواب الانحراف في تفسير القرآن أن يُتجاوز منهج السلف، ويُستبدل به منهج الظنون والتخمين، حتى أصبح بعض الناس يفسر كلام الله بأساطير الأمم، ورموز الحضارات، وفلسفات الباطنية، ثم يسمي ذلك “كشفًا” أو “إعجازًا” أو “أسرارًا خفية”.
ولو أن هؤلاء وقفوا عند منهج الصحابة والتابعين لما وقعوا في هذا الضلال، فإن الخير كل الخير في اتباع من شهد لهم الله ورسوله بالخيرية.
أولًا: الأصل في تفسير القرآن التوقيف لا التخمين
أجمع أهل السنة على أن تفسير القرآن لا يبنى على الأذواق، ولا على الفلسفات، ولا على الحدس، وإنما يؤخذ من مصادره الصحيحة.
قال الإمام ابن جرير الطبري رحمه الله:
“لا يجوز لأحد أن يتكلم في تأويل شيء من القرآن إلا بحجة يجب التسليم لها.”
وهذا أصل عظيم، فمن تكلم في كتاب الله بغير دليل فقد افترى على الله، وإن زخرف كلامه وزينه.
ولذلك كان السلف يهابون تفسير القرآن بالرأي المجرد.
قال أبو بكر الصديق رضي الله عنه:
“أي أرض تقلني، وأي سماء تظلني إذا قلت في كتاب الله ما لا أعلم.”
فكيف بمن يفسره اليوم برموز الفراعنة، أو فلسفات الطاقة، أو عقائد الوثنيين؟
ثانيًا: الحروف المقطعة لم يثبت عن النبي ﷺ تفسيرها
وهذه القضية وحدها كافية لإسقاط جميع تلك النظريات.
فقد قرأ النبي ﷺ الحروف المقطعة على أصحابه سنين طويلة.
- وقرأها أبو بكر.
- وعمر.
- وعثمان.
- وعلي.
- وابن مسعود.
- وابن عباس.
وسائر الصحابة رضي الله عنهم.
ومع ذلك لم يثبت بإسناد صحيح أن النبي ﷺ فسر حرفًا واحدًا منها تفسيرًا تفصيليًا.
ولو كان بيانها واجبًا لبينه رسول الله ﷺ؛ لأنه لا يجوز تأخير البيان عن وقت الحاجة.
فلما لم يبينها، علمنا أن الواجب هو الوقوف حيث وقف الوحي، لا أن نخوض فيما سكت عنه.
ثالثًا: السكوت عند عدم الدليل عبادة
وهذه من أعظم خصائص أهل السنة.
فهم يعلمون أن الجهل في موضعه علم، وأن الوقوف عند حدود النص عبادة.
أما أهل الأهواء، فإنهم يستوحشون من قول: “الله أعلم”، فيملؤون الفراغ بالظنون.
قال الإمام مالك رحمه الله:
“لا أدري” نصف العلم.
وكان السلف يعدون كثرة القول فيما لا دليل عليه من علامات الجرأة على الدين.
فإذا سئلوا عما لا يعلمون قالوا: الله أعلم.
أما اليوم، فإن بعض الناس يجعل جهله نفسه مصدرًا للمعرفة، فيخترع معاني لا خطام لها ولا زمام.
رابعًا: الحكمة غير المعنى
وهنا وقع الخلط عند كثير من الناس.
فقد يذكر العلماء حكمة ظاهرة للحروف المقطعة، كأنها جاءت لإقامة الحجة على العرب، وإظهار إعجاز القرآن.
لكنهم لا يقولون إن هذه هي المعاني التي أرادها الله بكل حرف.
فالفرق كبير بين:
- بيان حكمة عامة.
- وتعيين معنى كل حرف.
فالأول اجتهاد تدل عليه القرائن.
وأما الثاني فلا يجوز إلا بدليل من الوحي.
ولهذا قال جماعة من أهل العلم إن من أعظم الحكم فيها أنها جاءت لتحدي العرب، لأن القرآن مؤلف من هذه الحروف نفسها التي يعرفونها، ومع ذلك عجزوا عن الإتيان بمثله.
أما أن يقال: النون تعني كذا، والقاف تعني كذا، و(طه) تعني كذا… فهذا ادعاء على الله بلا برهان.
خامسًا: أعلم الناس بالقرآن لم يقولوا شيئًا من هذا
وهنا سؤال ينبغي أن يطرحه كل منصف على نفسه:
- أكان أبو بكر يجهل أن (طه) تعني عين حورس؟
- أوكان عمر يجهل أن (ن) ترمز إلى المياه الأزلية؟
- أوكان ابن عباس – حبر الأمة وترجمان القرآن – يجهل أن (الم) ترمز إلى الفكر والتجلي؟
فإن قالوا: نعم، فقد نسبوا الجهل إلى خير القرون.
وإن قالوا: لا، فلماذا لم ينقل عن واحد منهم حرف واحد من ذلك؟
إن هذا وحده كافٍ لإبطال تلك الدعاوى.
فكل تفسير لم يعرفه الصحابة مع قيام المقتضي وانتفاء المانع، فهو مردود، لأنهم أعلم الناس بكتاب الله، وأحرصهم على بيانه.
سادسًا: هذا المنهج يفتح بابًا لا ينغلق
ولو قبلنا اليوم تفسير الحروف المقطعة بالهيروغليفية، فما الذي يمنع غدًا من تفسيرها بالسنسكريتية؟
- أو بالقبالية اليهودية؟
- أو بالفلسفة اليونانية؟
- أو بالأبراج؟
- أو بالأرقام؟
إنه باب إذا فتح لم يبق للقرآن معنى ثابت، بل يصبح لعبة في يد كل متأول، يفسره بحسب ثقافته وهواه.
ولهذا سد السلف هذا الباب من أصله، وردوا كل تفسير لا دليل عليه.
سابعًا: القول على الله بغير علم أعظم من كثير من الكبائر
إن القضية ليست مجرد خطأ علمي.
بل هي جناية على الوحي.
قال تعالى :
﴿قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ، وَالإِثْمَ، وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ، وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا، وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾.
فتأمل كيف ختم الله المحرمات بالقول عليه بغير علم، لأنه أصل كل ضلالة وبدعة.
وقال سبحانه:
﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾.
فكل من نسب إلى الله معنى لم يدل عليه دليل، فقد تعرض لهذا الوعيد.
إن أهل السنة لا يرون في قولهم: “الله أعلم بمراده” عجزًا، بل يرونه كمال الأدب مع الله.
فالجهل بما لم يبينه الله ليس نقصًا، وإنما النقص أن يتكلف الإنسان ما لم يؤته من العلم.
ولهذا بقي القرآن محفوظًا عبر القرون، لأن الله قيض له رجالًا عرفوا قدر أنفسهم، فلم يقولوا في كتاب الله إلا بعلم.
أما أهل الأهواء، فإنهم كلما خفي عليهم شيء ملؤوه بالأساطير والرموز والفلسفات، حتى صار القرآن عندهم كتاب ألغاز، لا كتاب هداية.
وشتان بين من يقف عند حدود الوحي تعظيمًا لله، وبين من يتجاوزها باسم “الأسرار” و”الإعجاز” و”الكشف”، فينسب إلى الله ما لم يقله، ويجعل كتابه تابعًا لخرافات الأمم، وفلسفات الوثنيين.
فنسأل الله أن يرزقنا العلم النافع، وأن يجعلنا من أهل القرآن الذين يقفون عند حدوده، ويعظمون نصوصه، ويقولون فيما لم يعلموا: الله أعلم، فإن هذه الكلمة كانت شعار السلف، وبها سلم لهم دينهم، وسلمت لهم عقيدتهم.
