من أعتى الأمراض القلبية وأشدّها فتكًا بالعبد: داء حب الدنيا والتعلّق بزخرفها؛ فإذا تمكّن من القلب أضعف فيه العمل للآخرة، بل ربما عطّل صاحبه عن العمل بالكلية، وأورثه الغفلة وضياع الوجهة الصحيحة.
ما هو حب الدنيا؟
الدُّنيا لغةً: مشتقة من «الدُّنُوّ» بمعنى القُرْب، وهي مؤنث «الأدنى»، وتُطلق في اللغة على الحياة الحاضرة التي نعيشها الآن، وعكسها الآخرة. وسُمّيت بذلك لقربها مقارنةً بالآخرة، أو لسرعة انقضائها، أو لدناءتها مقارنةً بالحياة الباقية.
واصطلاحًا: يُقصد بحبّ الدنيا تعلّق القلب المفرط بالحياة الدنيا وزخارفها، وجعلها الغاية الكبرى والهمّ الأكبر، بحيث يستغرق فيها ويؤثرها على الآخرة وينافس عليها.
وقد جاء التحذير من هذا الداء في مواضع كثيرة من كتاب الله، فقال سبحانه:
﴿كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ ٢٠ وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ ٢١﴾وقال تعالى:
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ ٥﴾وقال سبحانه:
﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ﴾وقال عزّ شأنه:
﴿وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾
وغيرها من الآيات…
والملاحظ في هذه الآيات أن الله تعالى وصف حال المتعلقين بالدنيا بأوصاف تكشف حقيقة هذا الداء؛ فهم يحبونها، ثم تغرّهم، ومع ذلك يُقبلون عليها ويؤثرونها، حتى يبلغ بهم الأمر أن يشتروا الحياة الدنيا بالآخرة! وما هي في حقيقتها إلا لعبٌ ولهوٌ!
قال النبي ﷺ: «ما لي وللدنيا؟ ما أنا إلا كراكبٍ، استظلّ تحت شجرةٍ، ثم راح وتركها».
وقال: «فوالله ما الفقر أخشى عليكم، ولكني أخشى أن تُبسط الدنيا عليكم كما بُسطت على من كان قبلكم، فتنافسوها كما تنافسوا، فتهلككم كما أهلكتهم».
قال الحافظ ابن حجر رحمه الله:
«وفيه أن المنافسة في الدنيا قد تجرّ إلى هلاك الدين».
وقال ﷺ: «فاتقوا الدنيا…».
وقال عثمان بن عفّان رضي الله عنه: «الدنيا خضرة، قد شُهِّيَتْ إلى الناس، ومال إليها كثيرٌ منهم، فلا تركنوا إلى الدنيا، ولا تثقوا بها، فإنها ليست بثقة، واعلموا أنها غير تاركةٍ إلا من تركها».
ويقول ابن القيم رحمه الله: «كلما صحّ القلب من مرضه ترحّل إلى الآخرة وقرب منها، حتى يصير من أهلها، وكلما مرض القلب واعتلّ آثر الدنيا واستوطنها، حتى يصير من أهلها».
غير أن هذه النصوص لا تدعو إلى ترك الدنيا بالكلية، ولا إلى تحريم ما أباح الله من طيّباتها، وإنما تحذّر من افتتان القلب بها وإيثارها على الآخرة. والعبرة بما استقرّ في القلب، وما آثره العبد عند التعارض.
قال تعالى: ﴿وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ﴾
وقد قسّم العلماء حبّ الدنيا إلى نوعين:
- حبّ مذموم: وهو التعلّق بالدنيا لذاتها، والانشغال بملذّاتها عن طاعة الله تعالى، وتقديم حطامها الفاني على العمل للآخرة.
- حبّ محمود: وهو اتخاذ الدنيا وسيلةً لا غايةً؛ كأن يحبّ الإنسان المال أو الصحة ليستعين بها على طاعة الله، وصلة الرحم، وإنفاق المال في وجوه الخير، وعمارة الأرض بما يرضي الله.
وتجلّيات هذا الداء معروفةٌ ظاهرةٌ…
- حين تصبح الدنيا أكبر همّ العبد، فيفرح بها فرحًا يطغى على فرحه بالطاعة، ويحزن لفواتها حزنًا يذهب بطمأنينته…
- حين يستثقل فرائض ربّه، فتراه كسولًا متثاقلًا في أدائها، أمّا ما وافق هواه فيسارع إليه أشدّ ما يكون…
- عندما تكون أفعاله وفق حظوظ نفسه ووفق ما يريده الناس، فتراه يرائي ليُقال: كريمٌ، وقارئٌ، ومحسنٌ…
- عندما ينافس الناس عليها، ويستغرق في جمعها والاستكثار منها، ويؤثرها على ما عند الله…
- عندما تكون هي ميزانه، فيعادي ويصادق لأجلها…
- حين لا يبالي في تحصيل الأموال، حلالًا كانت أم حرامًا…
فيا من أبهرتك الدنيا بزخرفها وزهرتها، هوِّن عليك؛ فما أنت إلا كتائهٍ في صحراء لمح بريقًا فظنّه ماءً، حتى إذا أتاه لم يجده شيئًا. وهكذا هي الدنيا: سرابٌ خادعٌ! ومهما امتدّت أيامها، فما هي في حقيقة الأمر إلا ظلٌّ زائلٌ، وستتركها كما تركها غيرك.
ثم إذا أيقنت أنها محطة عبور لا دار قرار، وأن المسافر إنما يتخفّف من أحماله، ويتزوّد لرحلته بما هو ثمين وما ينفعه؛ كان حريًّا بك أن تلتقط أنفاسك، وأن تتوقف عن اللهاث وراء حطامها.
ويكون ذلك بأن ترجع تائبًا منيبًا إلى الله؛ فالتوبة خير علاج لهذا الداء، وأن تُكثر من ذكر هادم اللذّات – الموت -، فلم أرَ للمصابين بهذا الداء أنجعَ من هذا الدواء.
قال إبراهيم التيمي رحمه الله: «شيئان قطعا عنّي لذّة الدنيا: ذكر الموت، والوقوف بين يدي الله عزّ وجلّ».
وأن تجاهد نفسك في أن تكون الدنيا في يدك لا في قلبك؛ وليس في هذا دعوةٌ إلى الزهد بترك الدنيا بالكلية، وإنما هو دعوةٌ إلى تصحيح قدر الدنيا في نفسك، ووضعها في موضعها الصحيح.
وأن تتذكّر أنما الدنيا امتحانٌ واختبارٌ، يُعبرُ بها إلى الآخرة، كما قال تعالى:
﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾.
فهل أحسنّا العمل؟
فليحذر العبد من الركون إلى الدنيا وزخرفها؛ فالتعلّق بها من أعظم أسباب الغفلة وضياع الوجهة الصحيحة، ألا وهي الآخرة.
اللهم لا تجعل مصيبتنا في ديننا، ولا تجعل الدنيا أكبر همّنا، ولا مبلغ علمنا.
